Se nossa realidade “pragmática” é onde de fato nossas ações devem ser executadas, e disto se faz um debate atualíssimo sem solução, tampouco um viés que não atenda estas prerrogativas, circundado apenas de questões atemporais egoísticas que apreendiam sandices tais como vendas de indulgências, pecado original, maniqueísmo, e poder atemporal irrefutável, o fará.
É notório que a os procedimentos educativos contemplados por Agostinho e Aquino não contemplam as necessidades já questionadas outrora desde a antiga Grécia, este é mais um processo “estancado” no período medieval na qual o modelo educativo estava embasado nas premissas escatológicas de redenção e sublimação da infabilidade dogmática, que vem a calhar com o domínio do poder atemporal do papado mediante uma Europa desmantelada.
As necessidades práticas de uma educação não foram alastradas por todo o território no qual o papado exerceu um poder de interesses escusos para a perpetração de seu poder.
Em seu caráter dogmático e repressivo, este viés educacional levava o homem apenas a contemplar o ideal “post mortem” em detrimento das questões mais básicas de sobrevivência e praticidade, cuja escassez refletiu nos mais diversos campos do saber.
Podemos então dizer que se o homem não foi, em sua totalidade, promovido rumo ao seu potencial inato de diversidade e criatividade latente. Uma educação que se esmerava apenas em alguns dominadores e , entre eles a astronomia de singular caráter “exógeno”, mas ainda assim baseada nos moldes aristotélico, não poderia levar o homem a alçar suas características laicas que tomam maior fôlego na renascença e iluminismo.
Não é de fato inverossímil afirmar que este período “rompe” com a glória do pensamento humano engendrado pelo período clássico até o helenismo de Alexandre o grande.
Mais tarde o homem vai, em especial após o grande racionalismo e iluminismo, reclamar de volta sua genialidade latente e verificar que questões atreladas ao humanismo não estão necessariamente envoltas em teorias “bipolares” educativas, subliminares, e tampouco admitir que somente os poderes de dogmas podem unir o homem sem que este entenda a si próprio.
“Homem, antes de conhecer aos deuses e ao universo, conhece-te a ti mesmo”
E se tratando de iluminismo,no que tange a educação, podemos dizer que Rousseau delineou um método liberal para tal, cujo objetivo era desenvolver a criança sem destruir seu estado "natural".
As idéias do primeiro ensaio foram desenvolvidas no segundo, o Discurso sobre a origem da desigualdades entre os homens. A idéia central aí eras que o homem é naturalmente bom, e só pelas instituições é corrompido.
A partir deste raciocínio, Rousseau elogiou o que chamou de "bom selvagem": o homem primitivo não corrompido por coisas terríveis como educação e sociedade.
Rousseau enviou este ensaio a Voltaire, que respondeu: "Quem lê seu livro fica com vontade de andar de quatro"
Na verdade, Rousseau queria dizer que o homem primitivo parecia viver em unidade orgânica consigo mesmo, em harmonia, ao passo que o homem moderno vivia afastado de si mesmo
Podemos inferir disto que apenas todos o interpretavam como se estivesse dizendo "Ajam como primitivos".
Sua concepção de religião, de que sentimento, a emoção e o assombro eram uma espécie de prova de Deus, mudou a cabeça de muita gente, na verdade, tão completamente que as pessoas esquecem que essa concepção foi uma invenção de Rousseau, colocar o coração acima da razão, a poesia acima da ciência, dar ênfase ao sentimento, à emoção e aà imaginação, tudo isso era fundamental no romantismo.
Aos contrário das teorias da educação criadora (Helvécio, Locke...), Rousseau não considerava a educação como uma "segunda natureza", mas como uma continuação da natureza por todos os desvios possíveis e imagináveis.
O problema se torna um paradoxo quase insuperável, uma vez que se trata de socializar o ser humano sem "desnaturá-lo", educá-lo sem deformá-lo. Como elevar o ser humano à cultura sem sair da natureza? Para responder a um paradoxo como este, vai tratar-se de retirar a educação da mãos exclusivas dos educadores, tomando por norma última a própria natureza; querer secundá-la seria um erro, é preciso apenas segui-la sem o que, como Rousseau gosta muitas vezes de dizer, "tudo está perdido", não há mais remédio.
"tudo está bem, saindo das mãos do autor das coisas, tudo degenera nas mãos dos seres humanos" (livro I). partindo deste princípio, Rousseau vai tomar o contrapé da educação usual e sua deplorável tendência de querer fazer da criança um adulto "antes do tempo". Para chegar lá, ele inventa a "educação negativa" que consiste em seguir o desenvolvimento interno das faculdades (sensação, entendimento, razão, imaginação) e não apressá-las. Por exemplo, deixar de querer proteger demais as crianças, não ceder a todos os seus caprichos, especialmente pelo choro, não interpor palavras supérfluas, valores e idéias que não convém à sua idade. Este procedimento consiste em deixar trabalhar a natureza e as coisas prevenindo toda desnaturação das crianças. Assim, a educação negativa consiste em "não ensinar absolutamente a virtude nem a verdade mas em preservar o coração do vício e o espírito do erro.
Os sustentáculos educacionais da idade das trevas atendiam aos interesses do sacro império romano apenas.
A principio, devemos nos ater ao fato de que sacro império romano não tem relação com o grande império romano, este que é anterior a aquele.
Nada é muito diferente do que é hoje em termos de alicerces educacionais na idade media. Analogamente, hoje estamos prostrados a um subliminar e sutil jogo de interesses do poder vigente em sociedade, este que está alhures de um humanismo (não é a religião que dará as respostas para isto).
Grosso modo, podemos dizer,que enquanto tudo o mais se desmantelava na Europa, a igreja romana sistematicamente se organizava, transformando- se em força dominante.
Numa época de guerras e pestes , o Papado ocupou o vácuo político criado com a queda do Império Romano.
Pois bem, manobrando imperadores gregos, príncipes italianos, atacando vândalos, guerreando lombardos e francos e quem mais estivesse interessado num pedaço da Europa, o papado foi ampliando seu poder de forma consistente.
Num acordo com o franco Pepino, o Papa ficou com a cidade de Ravena e as terras italianas da igreja e, em troca, coroou Pepino rei em 751
O império bizantino foi contra e forçou outra cisão entre as igrejas do Ocidente e do oriente,. Para legitimar o acordo, forjou-se um documento, a “Doação de Constantino”. Segundo este documento, Roma e suas terras foram doadas ao Papado quando Constantino transferiu a sede do Império para Constantinopla em 312.
Em meio a esta desordem, podemos dizer, o filho de pepino, Carlos Magno, criou um breve renascimento. Fez-se coroar imperador pelo Papa no dia de natal do ano 800, que marca o inicio do Sacro Império Romano.
O grandioso esquema de Carlos magno era composto de dois sonhos: a criação do poder imperial dos Césares e a construção na terra da Cidade de Deus de Agostinho.
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